The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 116–122

انسانی تاریخ میں انبیاء اور داعیانِ حق کے ساتھ انسانوں کا عمومی رویہ ہمیشہ استہزاء اور انکار (rejection) کا رہا ہے۔ اس کی بنیادی نفسیاتی وجہ وہ فکری مغالطہ ہے جس میں انسان اپنی ذات اور رائے کو حد سے زیادہ اہم سمجھتا ہے (overestimation) اور خدا کے پیغام کو ہلکا اور معمولی جان کر نظر انداز کر دیتا ہے (underestimation)۔ فرد کی سطح پر ہو یا قوم اور سماج کی سطح پر، جب بھی انسان انا (ego) اور اپنی مفروضہ عظمت کے خمار میں مبتلا ہوتا ہے تو وہ اپنی ذات کو مرکزِ نگاہ بنا لیتا ہے، جس کے نتیجے میں وہ سامنے موجود معروضی حقیقت (objective reality) اور خدائی پیغام کی گمبھیرتا کو سمجھنے سے قاصر رہتا ہے۔ یہی غلط طرزِ فکر انسان کی فکری گمراہی اور تاریخی ناکامی کا سب سے بڑا سبب ہے۔

قومِ نوح کا معاملہ اسی نفسیاتی رویے کی واضح مثال ہے۔ انہوں نے حضرت نوح علیہ السلام کے انذار کو سنجیدگی سے نہیں لیا اور ان کی باتوں کو کم تر سمجھ کر تکذیب کی روش اپنائی۔ اس کے برعکس قرآنِ کریم نے حضرت نوح کو "عَبْدًا شَكُورًا" (انتہائی قدر دان اور شکر گزار بندہ) قرار دیا۔ شکر کی اصل حقیقت دراصل یہ ہے کہ انسان حقیقتِ واقعہ کی سچی قدر شناسی (true appreciation) کرے اور خدا کے کلام کو اس کے اصل وزن کے ساتھ من و عن (as it is) قبول کرے۔ شاکر انسان وہی ہے جو پیغامِ حق کی سنگینی کو سمجھے اور اسے قطعی طور پر معمولی نہ جانے۔ حضرت نوح اور ان کے رفقاء اس لیے فلاح پا گئے کہ انہوں نے حق کو حق کے درجے میں تسلیم کیا، جبکہ ان کے مخالفین محض اس لیے ہلاک ہوئے کہ انہوں نے تذکیرِ الٰہی کو بے وقعت جانا۔

یہ انسانی تاریخ کا ایک الم ناک اور مسلسل تجربہ ہے کہ انبیاء سے لے کر عام داعیانِ حق تک، ہر دور میں انسانوں نے دعوتِ حق کے ساتھ یہی استہزاء اور بے رغبتی کا معاملہ کیا۔ حق کی بات خواہ کتنی ہی مدلل اور زندگی و موت کے پہلو سے کتنی ہی سنگین کیوں نہ ہو، انسان اپنی خود پسندی کے باعث اسے سنجیدگی سے لینے پر آمادہ نہیں ہوتا۔ قرآنِ حکیم کا یہ ارشاد کہ "يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ" (افسوس ہے بندوں کے اس حال پر) دراصل اسی انسانی المیے پر ایک خدائی افسوس کا اظہار ہے کہ انسان نسل در نسل اسی تاریخی غلطی کو دہراتا رہا ہے۔ انسانوں کا عمومی ردعمل ہمیشہ انکار اور اعراض رہا ہے، سوائے چند مستثنیٰ افراد کے جنہوں نے حق کا اعتراف کیا۔

طوفانِ نوح کے بعد زمین پر جو عالمگیر تباہی واقع ہوئی، اس کے بعد سنتِ الٰہی میں قانونِ مہلت کے تحت ایک اصولی فیصلہ نافذ ہوا۔ قدیم صحائف کے مطابق اس ہمہ گیر تباہی کے بعد پروردگار نے انسان کی کمزوری پر رحم فرماتے ہوئے قوسِ قزح (rainbow) کو اس عہد کی علامت ٹھہرایا کہ اب صور پھونکے جانے سے قبل اس زمین پر مجموعی ہلاکت کا عذاب نازل نہیں کیا جائے گا۔ انسان چاہے کتنا ہی انکار کرے، حق کا مذاق اڑائے یا انذار کو معمولی سمجھے، خدا نے اس تنہا سیارے (lonely planet) پر انسانی زندگی کو قائم رکھا ہے تاکہ امتحان کی مدت قیامت تک بلا تعطل جاری رہے۔ انسانوں کا باقی رہنا ان کی حق پرستی کے باعث نہیں بلکہ اسی خدائی عہد اور رحمت کے سبب ہے۔

دعوتِ حق سے وابستہ افراد کے لیے ناگزیر ہے کہ وہ تاریخِ انسانی کے اس نفسیاتی مزاج اور سنتِ الٰہی کو گہرائی سے سمجھیں۔ دعوت کی راہ میں سامنے آنے والی بے اعتنائی اور عمومی انکار داعی کے لیے مایوسی اور احساسِ زیاں (frustration) کا سبب نہیں بننا چاہیے، کیونکہ انسان کا یہ منفی رویہ پوری تاریخ میں یکساں رہا ہے۔ داعی کا کام نتائج سے قطع نظر، انسان کی اس نفسیاتی کمزوری کا ادراک رکھتے ہوئے حکمت، سنجیدگی اور صبر کے ساتھ حق کی بلاغ مبین کا فریضہ انجام دیتے رہنا ہے۔

قرآنِ مجید اور کتبِ سابقہ کے مطالعے سے معلوم ہوتا ہے کہ ابتدائی دورِ تاریخ میں انسانوں کی عمریں غیر معمولی حد تک طویل ہوتی تھیں۔ حضرت نوح علیہ السلام کی بابت خود قرآن کا بیان ہے کہ وہ اپنی قوم کے درمیان ساڑھے نو سو برس تک رہے، اور بائبل کی تاریخی روایات بھی بتاتی ہیں کہ طوفان کے بعد بھی ان کی حیات کا ایک طویل سلسلہ جاری رہا اور اس دور کے دیگر افراد بھی سینکڑوں سال جیا کرتے تھے۔ اس زمانے میں انسان کو نہ صرف طویل مدتِ حیات میسر تھی، بلکہ ان کے اجسام بھی غیر معمولی طور پر قوی اور زمین کے مادی وسائل بکثرت تھے۔ یہ گویا ابتدائی مرحلے میں انسان کے لیے ایک طویل مدتِ امتحان (period of trial) تھی، جس میں اسے غورو فکّر اور حق شناسی کے وسیع مواقع دیے گئے تھے۔

لیکن انسانی نفسیات کا یہ منفی پہلو سامنے آیا کہ طویل عمر، جسمانی قوت اور وسائل کی فراوانی نے انسان کو سنجیدہ بنانے کے بجائے اپنے بارے میں غلط تخمینہ (overestimation) اور باطل تخیل (false imagination) میں مبتلا کر دیا۔ انسان اپنی توانائی اور دراز دستی کے نشے میں معروضی حقیقت سے بے خبر ہو گیا اور یہ سمجھ بیٹھا کہ یہ حالات سدا برقرار رہیں گے۔ تاریخ کے مسلسل شواہد بتاتے ہیں کہ قومِ نوح ہو، قومِ عاد ہو یا قومِ ثمود، ان تمام اقوام نے اپنے پیغمبروں کی دعوت کا انکار اور تکذیب (denial) کیا۔ ان کی یہ سرکشی دراصل اس طویل مہلت کا غلط استعمال تھی، جس نے انھیں حق پسندی کے بجائے خوش فہمی اور غفلت کی وادی میں دھکیل دیا۔

چنانچہ نوح کے واقعے کے بعد خالقِ کائنات نے انسان کے لیے مدتِ امتحان کے اس نظام میں ایک بنیادی تبدیلی فرمائی۔ انسانی رویے کے گہرے مشاہدے کے بعد انسان کی اوسط عمر کو گھٹا کر بہت مختصر (reduce) کر دیا گیا۔ ہزار اور نو سو سال کے بجائے انسان کی کل مہلت کو عموماً ستر، اسی یا سو سال کے دائرے میں سمیٹ دیا گیا، تاکہ طویل عمر اور غیر معمولی طاقت کا وہ زعم ختم ہو جائے جو انسان کے حق میں حجاب بن جاتا تھا، اور انسان اپنی بے بسی کا ادراک کر کے حقیقت پسند بن سکے۔

موجودہ دور میں عمر کی اس کمی کے سبب انسان کی پوزیشن یکسر بدل چکی ہے۔ انسان ابھی سیکھنے کے دور (learning period) ہی میں ہوتا ہے اور اپنی زندگی اور دنیوی معاملات کو سنوارنے کی تدبیریں کر رہا ہوتا ہے کہ موت کا وقت آ پہنچتا ہے۔ کوئی شخص علم کی معراج کو پہنچنے سے پہلے ہی بڑھاپے کا شکار ہو جاتا ہے، تو کوئی سیاست یا تجارت میں اپنی کامیابیوں کو پایۂ تکمیل تک پہنچانے سے قبل ہی دنیا سے رخصت کر دیا جاتا ہے۔ ہر شخص کے منصوبے اور تمنائیں نامکمل رہ جاتی ہیں، جو اس بات کا کھلا ثبوت ہیں کہ یہ دنیا انسان کے لیے مستقل قیام گاہ نہیں بلکہ ایک عارضی امتحان گاہ ہے۔

تاریخ کے اس تغیر میں اہلِ بصیرت کے لیے ایک عظیم خدائی نشانی (divine sign) موجود ہے۔ عمروں کا یہ اختصار انسان کو یہ انتباہ دیتا ہے کہ وہ وقت کی قیمت کو سمجھے اور کسی جھوٹے گھمنڈ میں مبتلا ہوئے بغیر اپنے رب کی معرفت حاصل کرے۔ انسان کی کامیابی کا راز طویل زندگی پانے میں نہیں، بلکہ اس قلیل مہلت کے اندر حقیقت کا اعتراف کر کے خود کو آخرت کے ابدی دور کے لیے تیار کرنے میں ہے۔